认信「圣经无误」的意义与当今适切性

林慈信

中华展望

www.chinahorizon.org

2006年9月修订

本文大纲

Ⅰ       「圣经无误」当今之重要性：致异议者... 5

１．教会的「宇宙观」与「上帝观」必需建立在神的话，也就是《圣经》上。    5

２．上帝亲自选用语言、文字作为他启示的媒介，在他权能的保守下，他所默示的《圣经》必然无误。   5

３．《圣经》的无误建立在它是神的话，而不是建立在它对人的影响。... 6

４．面对当今教会信仰及神学教育的危机，我们必须重申「圣经无误」。... 6

Ⅱ       当今圣经观巡礼... 8

１．「字意释经」之「基要派」。... 8

２．「天主教」之传统教导。... 8

３．「自由派」（Liberalism）及「新正统派」（Neo-Orthodoxy）。... 8

４．「新福音派」（Neo-evangelicalism）。... 10

５．后现代的诠释学。... 11

Ⅲ       「圣经无误」之真义... 13

１．上帝的自我启示是清晰的，是人可以明白的。... 13

２．上帝的启示，不仅有具体的事件（event），也有教义的言语（words）。... 13

３．《圣经》不仅是上帝话语的记录或见证，且是「神的话」的本身。... 13

４．即使原本不在，《圣经》仍旧是无谬无误的。... 13

５．圣灵的工作，不只於默示；他与《圣经》同作见证，这就是《圣经》的自证或内证。    14

６．圣灵保守初期教会，《圣经》每一卷书写完以后，读者立刻承认，接受它为上帝的话（上帝就是正典）。... 14

７．圣灵也掌管历史，使《圣经》被保存下来，并且译成不同的文字。... 14

８．圣灵按照上帝的美意，开启人的思想，光照人心，好叫人明白《圣经》真理，降服在主基督的主权下。... 14

Ⅳ       「圣经无误」之涵义... 15

１．认信《圣经》教义之责任。... 15

２．重申「命题式启示」。... 15

３．认信「圣经无误」之根据：圣灵内在的见证。... 16

４．接纳《圣经》中所有语言是圣灵的默示。... 16

５．启示之一贯性。... 17

６．勿夸大处境与文本之辨证关系... 18

７．重申「真理」的正确性。... 19

Ⅴ      圣经无误之应用... 21

１．系统解经讲道... 21

２．系统教导... 21

３．神学教育与再教育... 21

４．灵命之重新了解... 21

５．阅读，思考，默想的重寻... 22

注脚 …………………………………………………………………………………23

「《圣经》中没有错误。若有错误，不是圣经本身的错误，乃是人弄出来的。或是译《圣经》的译错，或是解《圣经》的解错。」

王明道，《重生真义》，页58-59。

「我们在信仰上的态度是：凡是《圣经》中的真理，我们都接受，都持守；《圣经》中所没有的东西，我们完全拒绝。」

王明道，〈我们是为了信仰〉，《王明道文库》，第七册，页320

「我们对《圣经》无谬之真理及从神而来的权威的完全认信及把握，乃来自圣灵内部的见证，圣灵在我们心中与神的话、透过神的话作活证。」

《西敏寺信仰告白》 （Westminster Confession of Faith），1:5（笔者译）。

Ⅰ  「圣经无误」当今之重要性：致异议者

        在廿一世纪的今天，重提「圣经无误」，这一似乎「过时」的教义，是否有点「开倒车」的感觉？「无误」这词，又给人一种「相重负面」（double negative）的印象，在神学上站得住脚吗？强调「圣经无误」的信徒、教牧、神学家们，是否都是盲目地规定，《圣经》的真义，无论文体（genre），都必需用直接字意（literal meaning）的方法去解释？再者，「圣经无误」是否西方的舶来品，带有希腊、拉丁文化的包袱，是基督新教经院主义（Protestant Scholasticism）的产品，有碍亚洲、华人本色神学的发展？

        这些疑问，都值得深思熟虑，不容忽视。为什么在廿一世纪重提「圣经无误」？有几方面的重要考虑：

　１．教会的「宇宙观」与「上帝观」必需建立在神的话，也就是《圣经》上。

　　教会的「宇宙观」与「上帝观」必需建立在《圣经》基础上，必然和世俗的「宇宙观」与「上帝观」截然不同。历代正统教会相信，上帝是真理，他是永恒、无限、不变的神；上帝的启示，必无任何瑕疵、错误、混杂。今天东西方思想，均有把神「相对化」的趋势。至少，把上帝的启示看作是有限、有错的。强调《圣经》的绝对真实、可靠、无谬（infallible）、无误（inerrant），乃强调上帝的真实（true）性的一部份，或一个自然的结论。

　　绝对真实、无误、圣洁、信实的上帝，具体地在人类历史中启示了自己，让人可以认识，知道，进一步认识他自己。这是正统基督教信仰的启示观，是构成基督教信仰的一部分。近代哲学，神学尝试否定这一点；这些尝试，建立在各样世俗的历史观、真理观、知识观上。

　　否认「圣经无误」，可能反映出人对上帝的「相对化」。

　２．上帝亲自选用语言、文字作为他启示的媒介，在他权能的保守下，他所默示的《圣经》必然无误。

　　上帝的启示，出於他绝对的自由及永恒计画（eternal decree）。因此上帝自由、自主地选择了语言（及其它媒介，如梦、异象、天使、神迹等）为他启示的媒介。今天教会必需维护一个信念，就是：上帝在《圣经》默示过程所选用的语言（language）及文字（words），既由上帝亲自选用，其作品必然绝对真实可靠、无谬无误。（真实无误是指《圣经》的原本，不是指抄本。）

　　自从语言分析哲学成为二十世纪主流学派之后，当代神学家遂强调语言之不可靠性，结果令思维、传播、沟通都失去了可靠的根基。此乃有损文化之建设的一种极其严重因素。

　　如何重设「语言在启示中之足够性」（adequacy of language in revelation），乃当今福音派的急务。　

　３．《圣经》的无误建立在它是神的话，而不是建立在它对人的影响。

　　有人认为，既然上帝定意要向人类启示，赐人真理、生命，他肯定有办法用有限的「载体」来向人启示。无论是用先知、使徒，《圣经》（尤其是有错误的抄本），牧师和个别的基督徒等，都是有限，甚至是有罪性的。上帝都可以用他们。我们不必在「载体」方面大做文章，强调它们的无误。载体是肯定有误的；重要的是精义，是内容，是改变生命的大能。

　　这种说法有几方面需要商讨。是的，上帝的确可以，也事实上用了有限的、被造的，甚至是罪人，来作他启示的工具。不过，《圣经》是否默示、无误，在乎上帝在《圣经》里的宣称。还有，《圣经》这个载体，是上帝所特别用的，由他超自然的默示写成。因此《圣经》的原本是无误无谬的。上帝可以用有限的，上帝也可以－－他的确也－－使有限的言语成为他超自然（无误）的启示的媒体。先知、使徒不是无罪，可是上帝的默示让他们写下的《圣经》无误。上帝可以这样作，上帝也的确这样作了。

　　我们根据什么把载体和真义、资讯与言语分开？《圣经》对自己的宣称，包括它的「内容」与「载体」，都不是我们可以置之不理的。

　　再者，我们不能从《圣经》改变生命的果效来倒过来论证它是否无误，和是否上帝所默示的。《圣经》是上帝的话，与《圣经》的无误不建立在它对人的影响。

　４．面对当今教会信仰及神学教育的危机，我们必须重申「圣经无误」。

　　今天华人神学及神学教育界面临重大危机，若不重新在「圣经论」（doctrine of Scripture）建立稳固的信仰（神学）根基，十年、廿年之后，今天的福音派教会、神学院，会变为明天的自由派教会、神学院；前车可鉴，有耳可听的就应当听。[1]

　　因此，认信「圣经无误」不是「过时」的教义，而正是迎合当今教会面对的信仰危机，是教会需要重申的真理。《圣经》默示及无误是《圣经》自身的宣称，是历代不变的真理，也是廿一世纪极需听到的讯息。虽然「无误」听上来好似是「相重负面」，不过历代圣徒诠释《圣经》关於神的属性时，都常循著「负面」的进路（via negativa）。如上帝是无限的、不变的，他的智慧是无穷尽的，他的荣耀是空前绝后的，他的爱是不变的，没有任何事物可以使我们与他的爱隔绝等等。翻阅〈约伯记〉、〈诗篇〉、〈以赛亚书〉40-66章，不难发现，从负面来形容上帝－－上帝「不是」什么什么－－乃是《圣经》本身的用法。

        「圣经无误」并不等於解经时不顾该段经文之文体，而硬施「字面意义」解释法（literal interpretation）。虽然在承认「圣经无误」的圈子里，也包括这一类，但这并不是「圣经无误论」不可或缺的一部分。再者，批评「圣经无误」为「经院主义」的包袱者，也正需了解到《圣经》中的确包括真理性的、教导性（didactic）的文体，不容我们弃之不理。不错，东方哲学对於诗词、寓言等比较敏感，不过东方思想也不无系统性、认知性的思想（朱熹是很好的代表）。我们必需承认，人的心灵、思维中，有理性及感性的部分。《圣经》是上帝默示给人的，上帝所默示的，有些比较直接向我们的理性说话（如〈罗马书〉、〈以弗所书〉等），有些则比较感性（如《诗歌书》、耶稣讲的比喻等）。两者不能对立起来。成熟的华人神学发展，要兼顾两方面，要承先启后，不能感情用事，随意批判，以致以偏盖全。

Ⅱ  当今圣经观巡礼

        让我们认清今天不同神学派别对《圣经》所抱之态度：

　１．「字意释经」之「基要派」。

　　他们笃信「圣经无误」，并相信《圣经》是逐字默示的（verbal inspiration），也是全部默示的（plenary inspiration）。他们对「圣经论」本身下了不少诠释工夫、发展其意义；这些方面我们十分认同和欣赏。不过，其中部分人士的一些宣告被其它福音派人士所拒绝，例如：（一）英文钦定本（King James Version, 1611）乃圣灵所默示的；（二）《圣经》中每一个字都应用字意解经法（literal interpretation）去解释，不论文体或上下文为何。这部分人士在这些方面的言论，并不代表所有认信「圣经无误」者。

　２．「天主教」之传统教导。

　　天主教也教导《圣经》之无谬无误。不过，他们同时也宣称教会（大公会议）及教皇之官方教导也具无误性及绝对权威，此权威称为「教权」（the magisterium of the church）。巴刻（J. I. Packer）正确地提醒我们，「天主教及东正教在最重要的地方误解了《圣经》」（《当代神学辞典》中巴刻撰写之〈圣经无误〉一文，页597）。他提醒得不错，因这「误解」乃建立在一个错误的「权威观」上，即：《圣经》与教会有同等的权威管辖信徒之良心（power to bind the conscience）。当前，一部分福音派人士已与天主教人士合作，不过两者之基本信仰根基截然不同，合作只可在社会道德，作先知秉行公义方面（如反对堕胎等），不可在信仰、讲坛、圣礼上相交。基督教「守约者运动」（ “the Promise Keepers” is a men's ministry）在美国举办的大型聚会，曾邀请天主教的红衣主教站讲台，这一动向是正统福音派需留意警惕的严重妥协。

　３．「自由派」（Liberalism）及「新正统派」（Neo-Orthodoxy）。

　　十九世纪之自由派，跟著康德（Immanuel Kant），施莱马赫（Friedrich Schleiermacher）等思想走，论到基督教信仰之真义时，认为只是人本，不是神本，是人的宗教经历，不是上帝的直接启示，因此是主观的，不是客观的。施莱马赫以来，不少《圣经》学者及神学家不信《圣经》所记载之超自然事件。包括耶稣基督由童贞女马利亚所生；他从死里复活；亚当乃上帝亲自创造的在历史上存在的一个人等等。康德之后的思想家，不能承认上帝在宇宙中「具体」地启示：「具体」乃是说，上帝的启示是人的理性、科学等可以认识的。（这是范泰尔〔Cornelius Van Til〕在「圣经论」上特别的贡献。）

　　很不幸地，今天一部分华人神学家，为了了解文化、向文化说话（这也是施莱马赫之原意及动机），十分欣赏、推崇施莱马赫，或不自觉地在思想上成为施莱马赫派人士。查施莱马赫之「宇宙观」乃「泛神论」－－上帝与大自然（或宇宙）等同。他认为宗教之本质，乃人深深地意识（或感觉）到自己绝对倚靠宇宙中那无限的（consciousness of man’s absolute dependence on the infinite in the universe）；这「无限的」可称为上帝，也可称自然，两者无异。

    「新正统神学」，以巴特（Karl Barth）为代表，受祁克果（Soren Kierkegaard）之影响，强调人宗教经历之主观性（subjectivity）。并美其名，称作「主体性」。巴特认为上帝的话（Word of God）与《圣经》是不同的；前者为人与上帝在时空中之存在相遇，乃是不能被改化为语言、思想系统的。而《圣经》则是上帝的话（启示）之见证或记录，是人写的，有错误，不完全。不过当人读《圣经》时，上帝可能再次与人发生存在的相遇（existential encounter），因此《圣经》在那一刻（只在那一刻）的相遇中又成了（成为）上帝的话。[2]

        把《圣经》与超越经历的「上帝的话」分开，听起来很敬虔；事实上这种手法在「圣经论」这基础性的教义上大打折扣。巴特式的「圣经观」已被美国联合长老会写入1967年之信条（Confession of 1967）中；兹中译如下：

「上帝之唯一，足够的启示乃道成肉身之耶稣基督，上帝的道；圣灵透过《圣经》对耶稣基督作了独特的、权威性的见证，这见证被接受及被顺服为书写的上帝的话。《圣经》不是众多见证中之一个见证，而是独一无二之那见证。教会已接受了新旧约《圣经》为先知及使徒之见证；在《圣经》里，教会听到了上帝的话，而教会的信仰及顺服，都由这话培养及管制。」[3]

        这段信仰告白，主要描述了耶稣基督之道成肉身、圣灵对基督的见证、《圣经》被写成书的事实，及教会顺服《圣经》等历史事实。教会「听到」在《圣经》「里」的「上帝的话」。但信条中－－请注意，这段的标题乃是“The Bible” －－但从不提及《圣经》就是上帝的话，更遑论《圣经》的无误了。这只是对一些事实的铺陈，等於没有宣告任何「圣经论」的信仰！这种信条，可令完全不接纳《圣经》权威的激烈派，及新正统派人士，及不明事理的「好意、乐观」的福音派人士，都同时接纳。今天不少神学家的著作，就是朝著这方向走：话语听起来正统，但同时可令信仰完全偏离正统的教会内外人士接受。

        换言之，新正统（及新福音派）神学家之偏差，不仅在於他们说什么，而更牵涉到他们不提什么：问题在於，他们不肯、不敢、不愿意重申那些传统、正统信仰中的要点？

        华人福音派神学界人士中，近年来有不少欣赏、推荐，甚至「活用」巴特（新正统派）的「启示观」的。兹举一例说明。下面一段话，出自一篇维护在影音世代中「文字」（读书）的重要性的文章。「道」与「文字」之间有著辨证式的、微妙的关系：

　　道成了肉身，上帝在地上留下了痕迹，在人世的历史中。见证人目睹耳闻，亲身摸过，争辩过，否认过。都过去了。随肉体之归於尘土而烟灭。感官的接触都过去了。还剩什么？遗留下了痕迹，以文字留在人世的历史中。文以载道。道，显现於字里行间之中，有待搜索、追寻、营造、想像、建构。一个历程，绝非当下。直至，那日子，那时辰。

        此间，还是文字！[4]

        新正统派在华人神学界中之流行，一定导致教会及信徒的信仰主观化，「客观的真理」、「命题式的启示」、「逐字的默示」、「系统的教义」，都将被弃绝。前途不堪设想。

　４．「新福音派」（Neo-evangelicalism）。

　　新福音派於一九七○年代兴起。美国富乐（Fuller）神学院於一九四○年代创办，起初信仰非常正统，其使命乃回应人类文明的危机。但到了七○年代，其中有一部分教授（包括在德国读博士学位，创办人的儿子 Daniel Fuller）开始弃绝「圣经无误」的观念。他们强调解经需了解其上下文及历史文化背景，亦认信《圣经》在信仰（救恩、灵命）及生活方面乃信徒之最高权威。但在历史（如神迹）及科学方面，按照现代学术的标准，则有不准确、不可靠、不真实的片段。

　　他们是如何理解《圣经》的权威呢？有人说，《圣经》整体是神所默示，但其中某些部分不是上帝默示的。另有人提出，《圣经》某些部分是上帝所默示的，所谓「正典中有正典」，但不承认全部《圣经》都是上帝所默示的。[5]

　　当时富乐的Jack Rogers及其它教授，受到福音派神学家之强烈批评；后者曾於1975年在美国麻省Wenham召开特别会议。双方（富乐教授与他们的批判者）达不成协议。因此，正统信仰之传道人遂组织「国际圣经无误协会」（International Council on Biblical Inerrancy），在十年内召开了数次大型聚会，发表了《芝加哥圣经无误宣言》、《芝加哥圣经解释宣言》等等。然后照原定计划，十年后结束了ICBI。[6] 「圣经无误」这一问题也影响了美南浸信会－－全美人数最多的宗派，其最高层之领袖们经过了多年的权力斗争后，保守派人士总算获得某些神学院院长要职，如「美南浸信会神学院」（Southern Baptist Theological Seminary）的院长阿尔伯特·莫赫勒（Albert Mohler）等。

        在一九九○年代，新福音派已尝试夺取「福音派」（Evangelical）这名衔，企图将承认「圣经无误」之信徒，被排挤在「福音派」门外。如：郝罗宝泰（Roberta Hestenes）博士（著名女牧师，神学教授、大学校长）曾在《今日基督教》杂志上，作了如下的宣称：

「我想在字意上多讲一些（belabor the language a bit）。「福音派」一词，是应用在好几百万位长老会、循道卫理公会、圣公会、信义宗人士身上的。我不愿意用这词在那些在主流教会外面的人。」[7]

　　这是一个崭新的定义！实在叫读者费解。按Hestenes博士照这个定义，成千上万的保守宗派内的人士（如播道会、宣道会、浸宣会、改革宗长老会、路德会、循理会，圣洁会等），及独立教会（包括弟兄会，福音堂等）内的人士算是谁呢？

        按照郝牧师（Hestenes）的说法来推理，那些仍旧认信《圣经》是神所默示、无误等真理，但身居主流宗派外面的人士，若用教会历史上曾用过的名词，应被「打为」基要派（fundamentalists） 了！[8] 不过，这又何尝不可？早在一九五○年代，巴刻在英国圣公会新派神学兴起时，便写了《基要主义与神的道》一书；在书中作了一些澄清，若「基要派」是指相信《圣经》的默示、相信《圣经》及《圣经》无误及《圣经》的权威的话，那么我们应站起来宣称：是的，我们是「基要派」！但我们不认同「基要派」一词同时包含了其它涵义，如：教育程度偏低，视野狭窄，对持不同观点的人持有偏见、对世事及当代思潮不关心、无知等！　

　　《基要主义与神的道》一书，四十年后的今天读起来，仍颇有适切性！（这本书不容易找，读者可以考虑细读巴刻的 “Truth and Power: The Place of Scripture in the Christian Life” 一书。）

　５．后现代的诠释学。

　　迈进廿一世纪，学术界中最具影响力的诠释理论，乃后现代主义的「解构主义」（deconstructionism）。后现代主义欲完全摆脱传统西方对绝对真理追寻的关怀切，称之为 “logocentrism” （罗格斯中心主义），而弃之。后现代思想，跟随尼采等之思想，认为宇宙没有意义，语言本身也没有意义，只是政治权力的工具。语言只是意识形态（ideology）。字只不过是符号（sign），它是什么东西的符号？解构主义大师德希达（Jacques Derrida）说，「字，只是人想到关於一件物体的声音形像（acoustic image）的符号。字，只是随意性地制定（arbitrarily assigned）, 随意地与物体连在一起的。字本身没有什么意义，只有某一时代社会惯用的语言系统才是绝对的。」

        后现代诠释学否认，诠释的目的是要掌握作者的原意。文本（text）的作者，在一旦写完文本就已经不存在（absent），等於死了。而文本本身有无其它不变，稳固的意义呢？没有，因为文本与读者之间有著相互的关系，读者们对文本赋予不同的意义，因此才产生了文本本身。故此，文本－－一个有统一、稳定意义的文本－－是不存在的。

        后现代诠释学不但宣称作者不存在，文本不存在；连读者－－我自己－－也不存在！因为当我读文本时，不是我在读，而是当代的「诠释群体」（hermeneutic community）在读，我只代表了当代的语言文化系统而已。结果，后现代诠释学给我们的结论是：作者不存在，文本不存在，连我也不存在。如今常存的，只是语言－－当代社会惯用的语言系统（conventions）；当然，语言本身也随著时间在改变。[9]

        这种虚无的思想，正在操纵福音派神学家及释经学家。大多数在中文神学期刊发表的介绍后现代诠释学的论文，都全盘照收，不加批判，[10] 叫华人信徒盲从最新的世俗思潮。这是一个严重的趋势，华人教会需醒悟过来！

        后现代主义批判现代高举理性，乃是合理的。不过基督教内人士，在过去三百年来，不是每一个神学家都盲从启蒙运动的理性主义，也有对现代性及唯理性主义提出批判的，如：凯波尔（Abraham Kuyper, 1901-5年的荷兰首相、神学家），范泰尔（Cornelius Van Til，已故威斯敏斯特神学院护教学教授），韩客尔（Carl Henry，《神，启示，权威》的作者，《今日基督教》杂志创刊编辑）[11] 等。当代福音派神学家，跟著世俗后现代主义走，批判基督教神学几百年来崇尚理性（logocentrism），用不变的本体论建立神学架构，实属不幸。其实，福音派神学应效法范泰尔、韩客尔等人，因为他们早就提出「现代性」（modernity）里「自主的理性」（the autonomous reason）乃死路一条！令人难解的是，直到虚无主义的解构主义者批判了现代主义之后，福音派又跟著后现代的哲学与神学的尾巴走？ （顺便一提：接受巴特新正统神学与存在主义哲学的现代主义神学家，虽自称福音派，确很难有效地回应后现代诠释学；因为，一种人本思想是没法批判另一种人本思想！参阅中文神学院期刊回应后现代主义的专辑。）

        重建语言在启示中的足够性，是当代神学的急务。已有少数神学家在这方面努力，尝试建立一种在后现代期能被人接纳的全理性（validity）；如阿尔文·普兰丁格（Alvin Plantinga）、Nicholas Wolterstoff基於十八世纪苏格兰哲学家汤玛斯·里德（Thomas Reid）而建立的「非基要主义认识论」（non-foundationalist epistemology）。在这方面，中、西神学家尚需努力！

        后现代，表明五百年来的现代期已结束了，进入后现代期。历史上曾有「黑暗时期」，修道士在黑暗时期保存、抄写、传递《圣经》，把真理及文明带到北欧；在黑暗的今天，我们极需廿一世纪的新修道士，为保存语言、启示、合理性、及真理与知识的根基（所谓认识论）而争战。

        廿一世纪的今天，是教会回到正统信仰的时候了！

Ⅲ  「圣经无误」之真义

        ICBI已在1978年撰写了「芝加哥《圣经》无误宣言」，1999年李定武、吕沛渊两位牧师把宣言重新翻译成中文，读者可仔细研读。这种「信条式」的著作，华人信徒念起来可能不习惯，有时需重读上三、五遍才能掌握其精粹。我们先复述一遍正统的《圣经》观，然后再看「圣经无误」在今天危机中应有的涵义：

　１．上帝的自我启示是清晰的，是人可以明白的。

　　《圣经》宣称，人人都认识真神，因为上帝已作了自我启示。但是不虔不义的人因为心中的眼睛已经瞎了，就阻挡（或作「压抑」）真理，转而敬拜受造之物。是的，人在堕落之后，虽然心眼瞎了，不过上帝的自我启示还是清晰的。

　２．上帝的启示，不仅有具体的事件（event），也有教义的言语（words）。

　　上帝在永恒里已有预旨，要向人类启示永生之道。他进入了时空，用梦、异象、天使、神迹等事件（event），也用先知、使徒等代言人说话（words），直接在历史中向人启示。上帝的启示，不像一部份（非正统的）「圣经神学派」学者说，只是事件（event），不是言语（words）。上帝的「事」（作为）与「话」是相辅相成，互为诠释的。

　３．《圣经》不仅是上帝话语的记录或见证，且是「神的话」的本身。

　　按照上帝的美意，他把他所启示的（包括「事」（作为）与「话」）默示给人，并书写成书。这一结果写成的书，乃上帝话语本身，不仅是上帝话语的记录或见证。《圣经》是上帝所默示的，每部分、每个字都是他所默示的。

　　这不表示每一次的默示，都像秘书作记录一般（我们承认《圣经》有些部份显然是用「默下来，dictation」的方法默示的）。《圣经》不仅在每一字上都有圣灵的带领，每一位《圣经》的作者，他的出生、背景、教育、经历、性格、文笔、甚至情绪及遭遇，都在圣灵的掌管之下！《圣经》何尝仅有「字」才是上帝默示的！

　　我们承认，默示的过程（圣灵如何吩咐人把每个字写下来），多属於奥秘；不过我们相信，《圣经》的书写过程，及环绕著默示的每一项因素，都在圣灵的掌管之下，没有一点是偶然的！

　４．即使原本不在，《圣经》仍旧是无谬无误的。

　　圣灵所默示的《圣经》，是全无谬误的（no infallible and no inerrant）。不单在教义、生活方面，而且在历史、科学范围内的宣称，也是无误的。「圣经无误」是指（autographs），不过当译本准确地表达原本的意义时，我们也应当它为《圣经》，为上帝的话。（参阅《芝加哥圣经无误宣言》.）就算我们现在找不到原本，可是，承认「圣经无误」不是没有意义的。

　５．圣灵的工作，不只於默示；他与《圣经》同作见证，这就是《圣经》的自证或内证。

　　这方面是约翰･加尔文（1509-1564）在基督教神学历史中最大的贡献。

　６．圣灵保守初期教会，《圣经》每一卷书写完以后，读者立刻承认，接受它为上帝的话（上帝就是正典）。

　７．圣灵也掌管历史，使《圣经》被保存下来，并且译成不同的文字。

　８．圣灵按照上帝的美意，开启人的思想，光照人心，好叫人明白《圣经》真理，降服在主基督的主权下。

        照上述的「圣经论」来看，「圣经无误」是基於圣灵默示《圣经》这一事实，是整个正统「圣经论」中不可或缺的一部分。（详情细节请参阅《芝加哥圣经无误宣言》。）

Ⅳ  「圣经无误」之涵义

        现在，让我们来看，承认「圣经无误」之一些涵义：

　１．认信《圣经》教义之责任。

　　承认《圣经》之默示、无误、清晰及权威，乃每一位牧师及信徒的责任（提前6:12）。研究神学学术，必需先承认信仰之内容，不能只为学术而学术，随波逐流，崇尚西方最新的学术潮流（包括反西方的潮流）。神学家及神学院应认定自己是教会人（churchmen），先向上帝、向教会负责。[12]

　２．重申「命题式启示」。

　　在这祁克果、巴特等思想已深入华人神学界的今天，华人教会极需重申「命题式启示」这项信仰。熟习儒道哲学、中途信主的当代华人教会领袖（有香港背景的，有大陆背景的），与早期的自由派人士（如谢扶雅，赵紫宸等）异口同声称道，《圣经》不宜也不应系统化，因为基督教信仰不是命题式的，乃是关系的，玄妙的，只能凭直觉及信心才能掌握的。甚至对后现代解释家有深入研究，及作出积极回应的福音派神学家范浩沙（Kevin Vanhoozer），在接受《今日基督教》杂志访问时，也说「无误」一词不适用，因它「不够大」。这篇报导是这样说的：

「从多方面来看，…福音派神学，就是强调命题式真理及律法的神学，乃是启蒙运动的养子。」

「我不是否认无误，但是它不够大。」

　　「无误」只说出《圣经》真理全部图画的一部分；而相对来说，《圣经》的阔度包括叙述、诗歌、诗词、及寓言。「我们尝试离开一种语言观：即是语言仅是描述世界的（language simply picturing the world）。比方说一个应许与自己及他人，就有著更复杂的关系。你可以做一个实验主义者，但是，何必呢？…」[13]

　　范浩沙（Vanhoozer）认为，《圣经》真理像音乐一样，若用一个命题（proposition）来总结，则会失去很多意义。神学也是一样。范浩沙（Vanhoozer）盼望重新掌握到「真理的全面」（the fullness of truth）。他希望教会再经历一次类似「宗教改革」转变，这转变让教会重新发现《圣经》的文学，经历一次路易士所称「我们想像力的洗礼」（a baptism of our imaginations）。[14]

     范浩沙（Vanhoozer）的议题，是要回应后现代主义。他放弃了苏格兰爱丁堡大学的教席，回到芝加哥三一神学院作系统神学研究教授，是福音派的喜讯。不过，对「命题式启示」存有敌意或偏见，则对福音派神学是一个损失。上面已说过，《圣经》本身含有命题式的及非命题式的启示，我们不需，更不应以偏盖全。

     不错，《圣经》有某些部分是诗歌、寓言、箴言及祷文，但也有很多部分是历史记载、书信、讲章及教义式的教导。熟习儒道哲学的当代基督教文化工作人士们，为了迎合中国人的某一种思维方式，（其中一位元称此为「圆周性的思维方式」，意即寻索真理的过程本身是真理知识的一部分），硬把全部《圣经》当作非命题式的材料，这是对《圣经》严重的不尊不敬。他们的用意，是希望福音资讯不被传统文化内的华人抗拒。这样的用意是可理解的，但是他们的做法会收「不战即败」的后果。[15]

        在《圣经》中上帝已作了命题式的默示，用圣灵（属灵）的话，晓谕了圣灵要说（属灵）的事（林前2:13）！

　３．认信「圣经无误」之根据：圣灵内在的见证。

　　承认「圣经无误」这项真理的依据，是因主耶稣亲自承认（旧约）《圣经》的权威。这一观点一点也不错，英国的斯托德（John Stott）及巴刻（J. I. Packer）在他们的著作中多次诉诸基督的权威，来建立「圣经无误」等真理的基础。我认为基督对旧约的见证十分重要，不过它不是建立「圣经无误」基础的全部。超宗派的西敏寺大会，在《西敏寺信仰告白》（1647） 中说得很清楚：

　　我们对《圣经》无谬之真理及从上帝而来的权威的完全认信及把握，乃来自圣灵内在的见证，在我们心中圣灵与神对话、圣灵透过神的话作见证。[16]

        圣灵乃默示《圣经》者。因上帝具体的默示，《圣经》写成了。他还不断在《圣经》内作见证，也与《圣经》一同作见证（参赛55:8-11）。因此我们相信「圣经无误」，有圣灵先透过《圣经》给我们确信的凭据。圣灵的见证，是不能看见的，也是能看见的。后者包括：

　　一．《旧约》对《旧约》的见证

　　二．《旧约》对基督的见证

　　三．《旧约》对《新约》的见证

　　四．基督对《旧约》的见证

　　五．基督差派《新约》的见证人（使徒们）

　　六．《新约》对《旧约》的见证

　　七．《新约》对基督的见证

　　八．《新约》对《新约》（使徒彼此）的见证

　　由此看来，基督对旧约《圣经》的见证及信服，乃圣灵内部见证的至要部分，但不是其全部。福音派在诉诸基督的见证来建立《圣经》的权威时，莫犯「唯基督主义」（Christomonism）的错误。[17]

　４．接纳《圣经》中所有语言是圣灵的默示。

　　《圣经》中的语言，既是圣灵默示之工具，则不可随意凭人的喜欢作选择性的采用，取措由人，会夺去上帝及《圣经》的权威。好几位深受英伦神学薰陶的香港神学家，及多位海外华人基督徒学者，多次对《圣经》所用的法律用语（forensic language）及商业用语（commercial language），当作西方教会的文化包袱来处理，认为不适合华人接受。他们认为教会应更改福音资讯内容，强调与神复和（reconciliation），天人之间的恩情，「你已被接纳了！」，及心灵医治等主题。[18] 笔者不反对强调这些主题。只要在《圣经》中找得到，只要是《圣经》强调的，我们也应强调。不过「称义」、「代罪」（substitution）、「挽回」（propitiation），「赎罪」（atonement）、「买赎」（ransom），及「不再定罪」（no more condemnation）等观念，不是西方教会的文化包袱，乃是圣灵默示的一部分！怎可以随意抛弃？[19] 若说，以往教会不够重视「恩情」、「复活」，及「医治」，再说现今人们需要这些恩典，是合情合理的；不过，不能把《圣经》内明明教导的真理，说成西方文化的遗产！

        相信《圣经》之无误，必需同时接纳《圣经》中神所选用的所有文字、词语、观念。

　５．启示之一贯性。

　　相信《圣经》之无误，必须包括接受渐进式的启示（progressive revelation），也是前后一致的启示（unity of revelation）。在《圣经》权威方面妥协的学者，尤其是圣经学的教授，常在《圣经》的启示历史中作分割的工夫：

　　例一：有一位赞成按立妇女为牧师者，把耶稣（重视妇女）和保罗（被控为轻视妇女）的教训对立起来。[20]

　　例二：把四福音对立起来，使之互相矛盾。《今日基督教》用极欣赏的口吻，在1999年二月介绍了几位新一代的福音派神学家。除了上述的范浩沙（Vanhoozer）教授以外，也介绍了海斯（Richard Hays, Professor of New Testament, The Divinity School, Duke University）。海斯（Hays）博士十分勇敢，曾抨击赞成同性恋的耶鲁大学神学教授鲍斯威尔（John Boswell）对《罗马书》第一章的解经为一个「典型差劲的解经的例子」（a textbook example of bad exegesis）。[21]

　　海斯（Hays）亦对「怀疑式的诠释」（hermeneutics of suspicion）作了清晰的批判。他承认，怀疑是一种有用的工具。但是学者们为什么「对自己的经验的宣称如此地信任呢？」[22] 为什么我们不让《圣经》自己说话，来批判我们呢？

　　海斯（Hays）提倡「信心的诠释」（a hermeneutic of trust），意即，研究《圣经》的学者需承认，自己是「灵魂有污秽」的罪人（those who have "filth in their souls"）。[23]海斯（Hays）在「圣经文学学会」（Society for Biblical Literature）的演讲，受到了二百多位学者站起来鼓掌赞同。但是，采访者告诉我们，海斯（Hays）对四福音有时采取矛盾的看法：

「他拒绝任何想协调新约作者之间不同观点的尝试。意即他有时把一本福音书与另一本对立起来，甚至作出结论说，当某一本福音书似乎与另一本冲突时，就证明它对历史的记载是不准确的（Historically inaccurate）。」

　　采访者告诉我们，Hays也不喜欢「圣经无误」一词，不是因为他对相信神迹或顺服《圣经》中的命令有困难，而是因为作为一个理论，「无误」有可能令人对经文本身的真实性变成瞎眼（blind to the realities of the texts themselves）。[24]

　　不承认《圣经》之一贯性，是极之严重的释经，信仰上的偏差！

　　例三：实用「如何读经」的普及释经学书，多以《圣经》不同文体分章段。至於传统福音派解经的一般原则（如Norton Sterrett, How To Understand Your Bible，中译：《如何明白圣经》的上半），已在不少新书内消失了。这种情况，令信徒们不知不觉地感觉到，《圣经》中不同文体的章节或书卷，在真理内容（不仅形式）方面是彼此有差异的。

        今天宣告启示的一贯性的作者在那里？

　６．勿夸大处境与文本之辨证关系

　　文本与上下文（context）之间的辩证式关系,不容随意夸大。不错，了解一段经文（text）的真义,不能缺少对上下文及历史文化背景的认识。但是我们必需谨慎，不要跟随世界教协（World Council of Churches）神学教育基金会（Theological Education Fund）的台湾神学家黄牧师（Shoki Coe），把处境（ “context” ）说成是「穷人被剥削」的「社会事实」。这位「处境化」（contextualization）先锋的黄牧师，早在1972年已用马克思型的认识论来解经，谓：若不知道穷人被剥削，则无法真正明白《圣经》。今天华人解经法，有涉嫌采用了马克思型的认识论（epistemology）吗？

　　对「上下文」（ “context” ）的过份重视，亦可见於《你也能带领查经》一书。该书在一九六○、七○年代，乃校园查经小组之训练材料中必读者；受过归纳式查经法训练的信徒们都会背诵三步骤：「观察」（observe）、「解释」（interpret）、「应用」（apply）。一九九○年代，笔者再次购买该书时，大吃一惊， 因为「解释经文」的一段已在新的版本完全重写！旧的版本，要求查经时要认出一段经文重要的字眼，尤其是重复使用的字眼，然后把这些词汇列出，察觉是否有先后次序？思路的渐进（progression）？对照或比较（contrast or comparison）？但是新的版本，要求读者查阅参考书, 找出历史、文化、语言背景的资料！

　　此书之出版者是IVP Academic，英美著名福音派出版社。到底发生了甚么事？难道IVP已不再认为，仔细辨认经文之字眼乃查经程式不可或缺的一步？抑或IVP不再相信当今的大学生有这种分析、阅读能力？抑或IVP编辑同工深受《圣经》批判之新潮流影响，认为经文的意义只能从其文化背景获取，经文的字意也不能从字句中直接获得？

　　著名当代解经家戈登･费依（Gordon Fee，《读经的艺术》作者之一），认为经文的意义，主要在於作者或讲者在当时的处境中对读者或听者的原意。这种观念推理下去，会否令教会不再相信，《圣经》的每一句、每一段都有它永恒不变的教导？

　　上下文或处境（context）不可取代《圣经》本身的权威！

　７．重申「真理」的正确性。

　　上文提到范浩沙（Kevin Vanhoozer）反对「无误」一词, 因为它未涉及到真理「图画」的其它部分（见IV.2，引文13）。范浩沙（Vanhoozer）有意与后现代人对话，把「真理」观念扩大,以致包含语言与自己、和他人的复杂关系。他的观念是可以理解的，但是若是要更改传统对「真理」的定义去迎合当代人的口味，所付的代价可能太昂贵。不错，《圣经》不只是向人的理性说话；《圣经》中的叙述、诗歌、诗词及寓言等，都有对人心说话的权威与能力。我们可以说：《圣经》是上帝亲自说的话；於真理（认知）方面，它是绝对真确、无谬无误的；于正义（道德、意志）方面，《圣经》所晓喻的是最高、最圣洁、最绝对的公义；于荣美（感性）方面，《圣经》具有最纯洁的华美及荣耀，而这「美」来自那绝对圣洁的上帝自己。「真理与「无误」，是上帝及他的话的属性。《圣经》是绝对圣洁、公义、荣耀的书，在这方面我们不但要高举，甚至应该更多强调！《西敏寺信仰告白》对《圣经》的崇高有下列的宣称：

　　《圣经》属天的题材，其教义的有效大能，文笔的宏伟，其不同部分的相互吻合，其整体的范围（即，将荣耀全归於神），其完整地显示人类唯一的救法，以及其它众多的独一无二的卓越性和其整体的完全性…（《威敏斯特信仰告白，1:5；笔者译。）

　　因此我们不必把历代惯用的「真理」观念更改或扩大，这会造成混淆的思维，对研究《圣经》本身所用的词汇，是个严重的障碍。

　　范浩沙（Vanhoozer）代表了当代绝大多数的哲学家及神学家，他们为了与后现代文化对话，必需采取后现代的语言词汇（vocabulary）。笔者就此提出重要的疑问；是否所有的世俗词汇都可完全照搬来使用？《圣经》对某些特定词汇有圣灵默示的用法及定义，我们可以不予置理吗？与世俗文化对话时，是否应该用爱心、敬虔的态度，向非信徒挑战，把正确的「真理观」、「语言观」、「文本（document）观」显示给当代学者及神学家？

　　上帝的属性有多方面，《圣经》的荣耀，也有多方面。兹引用《威敏斯特信仰小问答》一条说明：

问：上帝是谁？

答：上帝是个灵。他的存在本身，他的智慧、权能、圣洁、公义、美善和真理，都是永恒、无限，和不变的。（《西敏寺信仰小问答》, 第四问，笔者译）。

　　《圣经》的无误，在於它是绝对不变的真理。正统基督教的「圣经论」，不只涉及「无误」一项属性，还有其它方面的重要宣告。如：

  《圣经》的必需性（necessity）

  《圣经》的使徒性（apostolicity）（指新约）

  《圣经》的无谬无误性（infallibility）

  《圣经》的清晰性（perspicuity）

  《圣经》的权威性（authority）

　　每一方面，都需要在当今教会被重提，让信徒认识、爱慕、尊敬、顺服、宣扬上帝的话！

　　上面七方面的考虑，指出「圣经无误」之涵义，在文明危机的今天，「命题」、「真理」、《圣经》中之教导式（didactic）语言、《圣经》之一贯性…等等，都不容教会忽视。神学教育需重新强调这几方面的教导，以训练出有真理信念（conviction）的传道人！

Ⅴ       圣经无误之应用

　　在今天思想混淆的世代，教会应重新重视上帝的话 –《圣经》。本文主要回应当今神学界的《圣经》观，重申「圣经无误」教义。至於如何全面地建立健康，强而有力的教会，不在本文范围内。不过最后提出一些建议，以供教会领袖们参考：

　１．系统解经讲道

　　讲台是主基督设立的，用来宣告（proclaim）教会元首主耶稣的旨意和上帝全备的计画（whole counsel of God）。教牧不宜为讨人喜欢而迎合潮流，急欲教会增长等目的，而以「专题论述、心理医治、大量的故事」代替了「系统、仔细的解经讲题」。举目望田，圣徒到处饥饿，牧人以甚么喂养？

　２．系统教导

　　在主日学、查经班、小组及团契的程式安排中，不宜忽略逐卷及按主题的小组查经。笔者认为，团契及小组聚会内容，百分之五十以上应以《圣经》本身为内容。

　３．神学教育与再教育

　　今天的神学院，把献身信徒招来了，他们这宝贵的三年、四年时间很快便过去。他们毕业时，对《圣经》默示及无误的信心，是有增无减？抑或渐渐忽视，甚至开始怀疑、弃绝？神学院行政人员应深思熟虑，如何建立、深化学生对《圣经》的信念。不错，除了信念还有实践；神学生的灵修、教会实习、原文解经等都不容忽视。不过信念（conviction）本身也应是上帝仆人应有的品格的一部份。神学院如何培养？神学院教授们本身有强烈的《圣经》信念吗？如何深化教授们的信念？是神学教育在「信仰」上检讨，改革的时候了！

　４．灵命之重新了解

　　《圣经》既是逐字默示，无谬无误，它对基督徒的生命、生活方式，应有真正的权威。时下信徒追求不同版本的灵命进深的课程中，有些主要观念及词汇均不是来自《圣经》，如「灵命」、「默观」、「敞开心灵」等。《圣经》有好些基本观念，极需当代信徒加以重视、学习，如：

敬畏上帝

敬拜上帝

感谢上帝

与上帝的圣洁、忌邪认同

在上帝的丰富中找到满足

信靠上帝

爱慕上帝

顺服上帝

　　语曰：「名正言顺。」信徒与主的关系，其定义应从《圣经》找出！既是如此，我们的经历应被《圣经》衡量；我们的经历不是我们了解圣灵工作的准则，《圣经》才是。

　５．阅读，思考，默想的重寻

　　在这文明没落的世代，教会在教导，宣讲《圣经》之时，同时需教导信徒如何细读、研读上帝的话．加以默想，背诵。这是心灵的操练，也是受圣灵管制的理性（sanctified mind）的操练！

　　自从一九八○年以来，西方青年阅读、分析、综合（analyze, synthesize）的能力一直下降。基督教教育，无论在教会或教会学校，需拾起责任；笔者呼吁：「基督教教育之目标及任务，即教育本身！」（the goal and task of Christian education is education itself!）愿上帝的话发扬光大，好像十六世纪宗教改革时期一样，上帝的儿女明白神的话，教育与普及、提升同步，以致影响社会的质素！

2000年九月脱稿

美国洛杉矶   

2001年十月19日月修订

2006年九月日香港修订

注脚