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<table border="1" cellpadding="1" cellspacing="1" style="width: 650px;"> <tbody> <tr> <td> 第2講 教義神學的觀念和歷史:<br /> I. 神學的系統表達<br /> II.經訓與教義<br /> A. 教義這個名詞<br /> 1. 這個字的起源和意思<br /> 2. 這個字在聖經裡的使用<br /> 3. 這個字在神學上的使用</td> <td style="text-align: center;"> <a href="http://ling.fhl.net:8002/file/ling/doctrin/BST_09/1/bst_2.mp3">MP3音檔 2</a></td> <td style="text-align: center;"> <p> <a href="http://ling.fhl.net/doctrin/BST_09/1/bst_sm1.pdf">補充材料 1</a></p> <p> <a href="http://ling.fhl.net/doctrin/BST_09/1/bst_sm2.pdf">補充材料 2</a></p> </td> <td style="text-align: center;"> <a href="doctrin/BST_09/1/bst_2.pdf">逐字稿 2</a></td> </tr> </tbody> </table> <p> <span style="color: rgb(0, 0, 128);"><span style="font-size: 18px;">(以下「</span><span style="font-size: 18px;">藍色</span><span style="font-size: 18px;">」</span><span style="font-size: 18px;">為伯克富書</span><span style="font-size: 18px;">中的內容;</span></span><span style="color: rgb(0, 0, 128);"><span style="font-size: 18px;">「</span></span><span style="color: rgb(0, 0, 128);"><span style="font-size: 18px;">黑、紅色</span></span><span style="color: rgb(0, 0, 128);"><span style="font-size: 18px;">」</span></span><span style="color:#000080;"><span style="font-size:18px;">為林博士的解釋。</span></span><span style="font-size:18px;">)</span></p> <h2> <span style="font-family:times new roman,times,serif;">第2講 教義神學的觀念和歷史</span></h2> <h2 style="color: red;"> <strong><span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;">I. 「神學系統的表達,神學系統的呈現」(Names Applied to the Systematic Presentation of Theology, p. 15.)</span></span></strong></h2> <p> <span style="font-family: times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"> 好, 現在我們進入系統神學導論的第一章「神學系統的表達</span></span><span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;">(神學系統的呈現)之不同名稱的應用」(Names Applied to the Systematic Presentation of Theology)。關於這方面,有不同的名稱的。是一些什麼呢?</span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"> 第一段:<span style="color: rgb(0, 0, 205);">「主後的第一、二世紀,教會好像很少或根本沒有企圖用一套有系統的方法去整體的表達(聖經中)神話語的教義真理。」</span></span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"> 下面有一段話,伯克富是這樣說的,我個人是覺得有更好的方法來表達,不過他是這樣說的:</span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"><span style="color: rgb(0, 0, 205);"> 「人的思想是願意看到真理的整體性,這種的願望是壓不住的(Yet the urge of the human mind to see the truth as much as possible as a whole could not long be suppressed.)。上帝給人理性(Man is endowed with reason),而人的理性不會滿足於一堆支離破碎的真理。人想要看到真理間之間彼此的關係,好對它們有更清楚的認識。所以,人會情不自禁的把看似沒有關係的真理聯繫起來,把它們分類、整合,好叫人看到它們之間的關係。」</span></span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"> <span style="color: rgb(0, 0, 205);">「教會裡面常常會有人反對:為什麼需要有聖經真理或聖經教義的『系統化』呢?今天的教會也不例外,好像有些人心中有一種恐懼:我們越是把聖經真理系統化,我們就會離聖經的真理越遠。其實,這個危險是不存在的,只要我們的系統不是建立在一些錯誤的哲學基本原則上,而是建立在聖經本身的永恆原則上,(這種掛慮是不必要的)。」</span></span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"> <span style="color: rgb(0, 0, 205);">「神肯定地是看真理是一個系統,而神學家的責任就是要效法上帝怎樣思維真理來思維(to think the truths of God after Him)。 我們必須不斷地努力,好像上帝看真理的這樣來看真理(There should be a constant endeavor to see the truth as God sees it)。雖然,很明顯的,這個理想是超過我們人現今的狀況所能掌握的。」</span>這段話是來自巴文克(Cf. Herman Bavinck)。</span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"> 我再說一次。這裡,伯克富說:頭兩個世紀,教會沒有系統神學,但人情不自禁地要把真理系統化。我們很怕嗎?我們怕系統化的時候就離開聖經嗎?不要怕,只要我們系統的原則,是來自聖經,就不用怕了。這是整本書的第一段。</span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"> 我們讀神學的時候,並沒有用伯克富的這本《系統神學導論》做教科書。我的「系統神學導論」,是傅蘭姆(John Frame)教的。我想,假如今天我們可以改良一下的話,我們會這樣說:</span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"><span style="color: rgb(0, 0, 205);"> 「是的,頭兩個世紀,教會並沒有系統神學(好像我們今天的系統神學教科書這樣)。但是,聖靈在每個世紀、每個時期、每個時代都在光照教會,這是第一。聖靈從來不會在地上沒有見證人的(The Holy Spirit is never without a witness),這是正統神學其中一個很重要的原則。第二,聖經本身,有它『有機(就是生命)的統一性』(organic unity),因此,讀聖經的人,早晚會把聖經裡的真理總結起來。」</span></span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"> 假如我們用這個觀點來看,聖靈不斷地光照教會,然後,聖經本身是統一的,我們會發現伯克富所說的不是絕對真理,是不是?第一段,我就已經修改了,感覺有更好的表達方法。因為我是1971年進神學院的,這本書是1920-30年代的講課,可能是他的學生幫他抄下來的,中間已經經過了30、40年。</span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"> 好,第二段:</span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"> <span style="color: rgb(0, 0, 205);">「其實教會從來在這方面沒有延遲的。從第三世紀開始,我們就看到一些著作,要把真理系統化。這些不同時代的著作,他們的目標都是相似的-雖然他們的書名可能不一樣,每一本書的特性也不一樣。頭一位寫系統神學的早期教父(或至少是早期教父的其中之一)是俄立根(Origen),他這本書叫做 “Peri Archon” ,我把它翻譯為『原理』,就是『最基本的原則』。」</span></span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"><span style="color: rgb(0, 0, 205);"> 「今天我們手上只有這本書的片段,不過這本書,由Rufinus翻譯成拉丁文(大概是第四世紀翻譯的),拉丁文書名是 “De Principiis” ,就是『原則』的意思,『最基本的原則或原理』(The First Principles)。」</span></span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"> <span style="color: rgb(0, 0, 205);">「俄利根(Origen)的『最基本的原理』的意思,就是,『我們信仰裡最基本的教義和最重要的教條』 (fundamental doctrines and leading articles of the faith)。」</span>這是第一位,俄立根。</span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"><span style="color: rgb(0, 0, 205);"> 「教會歷史裡面第二位寫系統神學的是拉克坦諦(Lactantius),書名是《關於神的教導的書》(Divinarum Institutionum Libri VII.)。其實這本書是一本很文雅的護教書。」</span></span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"> 第三位是奥古斯丁。<span style="color: rgb(0, 0, 205);">「奥古斯丁」</span>,在第五世紀(主後四百多年),<span style="color: rgb(0, 0, 205);">「寫了一本 “Enchiridion”,意思是「手冊」(Handbook)。這本書的內容是講什麼的呢?就是“信、望、愛”。」奥古斯丁是用“信、望、愛”來歸納他的系統神學的。</span></span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"> <span style="color: rgb(0, 0, 205);">「其實,這本書就是使徒信經的解釋。奥古斯丁在這本書裡面,高舉神主權的恩典,和耶穌基督救贖的大工,也就是祂在十字架上的捨命。這本書在教會中,幾乎與使徒信經一樣,一直那麼地有權威性的。」</span>也就是說,一千多年來,天主教很尊重奥古斯丁,特別是他這本《信望愛》的系統神學手冊。</span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"><span style="color: rgb(0, 0, 205);"> 「在教父時期最後,大馬色的約翰(John of Damascus)寫了一本《正統信仰的準確解釋》(Accurate Exposition of the Orthodox Faith)。這本書就比較像系統神學了,他的標題是第一,神和三位一體;第二,人的被造和人的本性;第三,耶穌基督和祂的道成肉身、死和降到陰間;第四,耶穌基督的復活和作王,還包括神學的其他部分。」</span></span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"> 我們再溫習一下。第一位是俄立根,第二位是第四世紀的拉克坦諦(Lactantius),第三位是奥古斯丁,第四位是大馬色的約翰。這四本是教父時期或者頭五六百年的系統神學。</span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"> 現在我們進到中古時期(the Middle Ages)。中古時期,我們可以說有兩種的神學書籍。<span style="color: rgb(0, 0, 205);">「中古時期的神學書,就沒有那麼認真地建立在聖經的基礎上。他們往往都是在評論較早的教父們講過的話。其中一類的書,叫做 “Sententiarum” (神學的句子、名句)。這種書,就是收集了很多教父們講過的話。」</span></span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"> 而今天,這書的中文版已經出版了幾本,叫《古代基督教聖經注釋》(Ancient Christian Commentary on Scripture), Thomas Oden是它的主編,意思就是「古典聖經注釋」,或者「早期教父的聖經注釋」。這些注釋,你讀的時候,不會感到很滿足的,因為都是支離破碎的,因為他的用意不是要給你一節一節的聖經很統一的解下去。他的用意就是關於某一段聖經,某一些教父講過什麼。</span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"> <span style="color: rgb(0, 0, 205);">「這種收集,按照神學的標題來收集,就是 “Sententiae” 。其中最有名的一位,就是倫巴得的彼得(Peter the Lombard)的《名句》(De Libres Sententiarum)。不過倫巴得的彼得不單單是收集,他也有自己創作的一些著作。後來,就有一些 “Summa” ,這就比較像系統神學了。其中最重要的 “the summae” ,就是阿奎那(Thomas Aquinas)的系統神學。」</span><span style="color: rgb(0, 0, 0);">所以,有倫巴得的</span>《名句》,還有阿奎那的系統神學 “the summae” 。順便一提,阿奎那的系統神學,目前已經在臺灣陸續出版了,所以我們也可以看得到這些天主教時期的書。</span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"> 第三段是宗教改革。<span style="color: rgb(0, 0, 205);">「宗教改革的系統神學至少有三本,一本是莫蘭頓(Melanchton,馬丁路德的同工)。他的書叫做 “Loci Communes Rerum Theologicarum” (Common-places of Theological Matters,《神學題目的一些共通點》),其實是來自莫蘭頓的羅馬書教課講義。還有一些其他的路德宗神學家,也用Loci(焦點,或共通點)來做他們的書名。慈運理(Zwingli)也寫了一本《真假宗教的評論》,可能是改革宗神學的第一本系統神學。然後第三本,當然就是加爾文的《基督教要義》了。」</span>所以,宗教改革時期,有莫蘭頓,有慈運理,有加爾文。</span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"><span style="color: rgb(0, 0, 205);"> 「宗教改革之後,『神學』這個名詞就開始被使用。很多時候,神學這個詞前面會加一個形容詞,比如說 “Didactica theology”(教導的神學或經訓的神學), “systematica theology” (系統神學), “theoretica theology” (理論神學), “positiva theology” (正面神學), “dogmatica theologica” (教義神學)等等。」</span></span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"><span style="color: rgb(0, 0, 205);"> 「在加爾文寫完《基督教要義》之後,歐洲的不同神學家就開始寫系統神學。到了施萊馬赫(十九世紀的時候),他的系統神學叫做 “Christian faith” (基督教的信仰)。」</span></span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"> <span style="color: rgb(0, 0, 205);">「所以,今天,我們在西方的神學界,大概會用兩種名詞:教義神學(Dogmatic theology),在歐洲,德國跟荷蘭比較普遍;或者是系統神學(Systematic theology),在美國比較普遍。」</span>好,這是第一章。接著我們來看第二章。</span></span></p> <h3 style="color:red;"> <strong><span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;">II. 經訓和教義(The Nature of Dogmas.)</span></span></strong></h3> <h3 style="color:blue;"> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"><span style="color: rgb(0, 0, 205);"> <strong>A.「教義」這名詞(The Name ‘Dogma’. )</strong></span></span></span></h3> <h2> <strong><span style="color:#006400;"><span style="font-family: times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"> 1.這個字的起源和意思(Derivation and Meaning of the Term)</span></span></span></strong></h2> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"> <span style="color: rgb(0, 0, 205);">「『教義』(dogma)這個字來自希臘文的動詞 “dokein” 。這個字根是什麼意思呢?可能是指:『對我來說』(it seems to me),『我的意見是』(I am of the opinion)。除了這個以外, “dokein” 的意思是有肯定性的:『我已經達到一個結論』(I have come to the conclusion),『我肯定地相信』(I am certain),『這是我的信念』(it is my conviction)。所以不單是我的意見,而且是我的信念。」</span>這個肯定,這個確定性,就是 “dogma” (教義)這個字裡面很重要的意思。是的, ‘dogma’ 、 ‘dogmatic’ 這個字,中文也可以用負面的『武斷』來翻譯。</span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"> <span style="color: rgb(0, 0, 205);">「 “dogma” 這個字,就是好像一個很明顯的真理,或者是一個正式的典章;或者是一個很有根據的信條。不光是教會裡面有 “dogma” (教義),科學、哲學、政治都有他們的 “dogma” ,都有他們不變的大前提、原則或者教義的。」</span>比方說美國很多的政治要理,叫做 ‘doctrine’ 。過去的小布希總統有一些戰爭的原理、攻擊其他國家的原理叫做 ‘the Bush doctrine’ 。所以政治上也用 ‘doctrine’(教義)這個詞的。</span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"> <span style="color: rgb(0, 0, 205);">「所以,現代新派的神學家,很多時候他們批判 “dogma” (教義)這個觀念,因為他們做了一個錯誤的假設。他們錯誤的以為,教義和宗教信仰是完全不一樣的。其實,所有的 “dogma” (教義或基本原理)都有權威性的。當然,不同的學科、學派,其權威的來自是不一樣的。科學的原理,也有他們的權威性(axiom)。」</span>比方說幾何中有一些 “axiom” (公理),例如:三角形的三個角加起 來是180度,你是不能夠去證明的,你就接受就是了。<span style="color: rgb(0, 0, 205);">「哲學上也有一些的 “dogma” ,邏輯的規則就是這一些。政治的 “dogma” ,也有從政府而來的權威。宗教的 “dogma” (教義)的權威,就是來自神的啟示。 」</span></span></span></p> <h2> <span style="color:#006400;"><span style="font-family: times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"> <strong>2. 這個字在聖經裡的使用(The Biblical Use of the Word.)</strong></span></span></span></h2> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"> 好, 現在我們來看聖經怎麼用 ‘dogma’ 這個字。<span style="color: rgb(0, 0, 205);">「我們可以從舊約翻成希臘文的七十士譯本(就是希臘文的舊約),還有新約聖經,看到 “dogma” (教義)這個字是怎麼用的。」</span></span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"> <span style="color: rgb(0, 0, 205);">「其中一種用法是指『皇帝的諭令』或『政府的諭令』(governmental decrees):以斯帖記3:9;但以理書2:13,6:8;路加福音2:1」 </span>(這很明顯,該撒發諭令〔dogma〕,要人口統計);<span style="color: rgb(0, 0, 205);">「使徒行傳17:7 。」</span></span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"> 第二,<span style="color: rgb(0, 0, 205);">「有兩處的經文是指摩西律法裡的典章規條(Mosaic ordinances):以弗所書2:15;歌羅西書2:14;使徒行傳16:4。」</span>所以,神學 ‘dogma’ (教義)這個字的本身,不是聖經沒有的。只不過有的時候,我們的聖經翻譯本沒有將這個意思凸顯出來。</span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"> 我們來看<span style="color: rgb(0, 0, 205);">「以弗所書2:15」</span>,而且以自己的身體廢掉冤仇,就是那記在「律法上的規條」,為要將兩下借著自己造成一個新人,如此便成就了和睦;<span style="color: rgb(0, 0, 205);">「歌羅西書2:14」</span>,又塗抹了在律例上所寫攻擊我們,有礙於我們的「字據」,把他撤去,釘在十字架上;<span style="color: rgb(0, 0, 205);">「這些都是跟一些權威性的典章有關的。」</span></span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"> 還有<span style="color: rgb(0, 0, 205);">「使徒行傳16:4,這裡是講到使徒與長老們在第15章耶路撒冷會議開會的決定」</span>,他們經過各城,把耶路撒冷使徒和長老所定的「條規」交給門徒遵守。</span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"><span style="color: rgb(0, 0, 205);"> 「聖經不是沒有教義或者規條這個觀念的。使徒行傳16:4這個用法是特別重要的,因為它指著教會的決定。這就讓我們神學上使用教義這個觀念有一個基礎了。」</span></span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"> 是的,<span style="color: rgb(0, 0, 205);">「在耶路撒冷會議並沒有定出一些新的教條或教義。但是,耶路撒冷會議的決定,肯定對教義是有涵義的、有意義的。耶路撒冷會議的決定也是帶有從神而來的權柄的(clothed with divine authority)」</span>,因為使徒們是耶穌基督親自差遣的,所以他們的決定是帶有神的權柄,<span style="color: rgb(0, 0, 205);">「而且是要教會去遵守的,就是說對教會有著絕對的約束性(absolutely binding on the churches)。它不僅僅是使徒跟長老們的一些勸告、輔導,教會可以聽,也可以忽略。不是的。乃是在教會的身上,加了一個要順服的負擔,是他們需要順服、遵守的。」</span></span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"> <span style="color: rgb(0, 0, 205);">「這段經文就告訴我們,宗教教義(religious dogma)是教會來正式定義的,而且教會正式的宣告這些是有從神而來的權柄的(religious dogma is a doctrine officially defined by the Church and declared to rest upon divine authority)。」</span>我們在講教義的觀念,教義是教會正式定下的,有來自神的權柄的。</span></span></p> <h2> <span style="color:#006400;"><span style="font-family: times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"> 3. 這個字在神學上的使用(Various Uses of the Term in Theology.)</span></span></span></h2> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"> <span style="color: rgb(0, 0, 205);">「在神學的歷史上, “dogma” 這個字是怎麼使用的?當然, “dogma” 這個字有的時候可以比較鬆散的使用的。」</span>剛才我們說過,有的是講到摩西的律法,有的是指該撒的諭令。</span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"><span style="color: rgb(0, 0, 205);"> 「但是,假如是比較精準地用 “dogma” 這個字,就要從教父時期來看。最早的教父們,當他們講到基督教信仰的真理之時,他們會說,這些真理就在教會的“dogmata” (就是不同的教義裡)可以看到。」</span></span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"> <span style="color: rgb(0, 0, 205);">「到了中古時期,什麼叫做 “dogma” 呢?」</span>因為羅馬天主教教會的權威越來越大,所以<span style="color: rgb(0, 0, 205);">「對天主教教會而言:教義就是一個啟示的真理(a revealed truth),是由無謬誤的教導權威來定義的(which has in some way been defined by an infallible teaching authority)」</span>,這個無謬誤的權威,就包括教會的傳統,他們認為教會和聖經的權柄是同等的,<span style="color: rgb(0, 0, 205);">「然後提供給信眾來接納(and as such is proposed to the acceptance of the faithful)。」</span>這裡,聖經和信徒之間,隔了一個帶有權柄的「教會的教導」或者「教導的教會」(the teaching church),就是指教皇跟主教他們所決定的傳統。</span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"> <span style="color: rgb(0, 0, 205);">「然後這種的真理,不一定是在聖經裡啟示的,可能是口傳的傳統。」</span>天主教很重視,除了聖經以外還有口傳的傳統。口傳的傳統由誰來定呢?由教會來定。所以天主教除了聖經以外,還有口傳的傳統。<span style="color: rgb(0, 0, 205);">「最重要的是教會來宣告這些口傳的傳統是神所啟示的,加在教會身上,所以信徒必須要守(the Church declares it to be revealed, and imposes it as such upon the Church)。因此,教義的權柄基本上是在教會(Thus it is really made to rest on the authority of the Church)。」</span></span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"> 不過,<span style="color: rgb(0, 0, 205);">「宗教改革的領袖們,在這方面是完全的反對。」</span>他們提出一個新的看法。</span></span></p> <p> <span style="font-family:times new roman,times,serif;"><span style="font-size: 18px;"> 我們再說一說,<span style="color: rgb(0, 0, 205);">「宗教的教義是由教會來定的神的真理(divine truths),因為它來自神的話(the Word of God),所以被視為權威。」</span>不過天主教把教會的權柄,定到與聖經同等,其實就是比聖經更高了。因為他們認為,哪一些聖經書卷和口頭傳統是神所啟示的呢,這個由教會來定;就等於我們今天由福音派的神學家來定是一樣的。這是不對的。人的權柄高過聖經,這個是我們常常要提防的。</span></span></p> <p> </p>
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