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伯克富系統神學導論(上)

標題/11 教會或神學派別的名詞簡介     編號/18     公布時間/Mon Sep 10 04:59:10 2012
發佈人林慈信     相關網址http://
第11講 教會或神學派別的名詞簡介 MP3音檔 11 講義 逐字稿 11

第11講 教會或神學派別的名詞簡介

  我們學習神學的過程中,早晚會碰到很多的專有名詞,特別是教會或者是神學上派別的名詞。比方說有一些是跟我們距離比較近的,例如:基要派、敬虔派、福音派。還有,我們相信宣教,我們相信敬虔是必須的,甚至我們相信護教也是必須的。所以,基要派、敬虔派、福音派、宣教運動、護教運動這些詞,是跟我們比較靠近的。我想,重視與神、與主耶穌基督有好的關係的基督徒,對這幾個名詞都會願意認同的。

  然後,另外有一些的名詞,比方說,康德、自由派、存在主義、新正統,這些名詞我們比較陌生,我們心中對他們的認同,也是有一層隔膜。

  最後,第三種名詞是似是而非的,就是說,又好像願意認同,其實有它微妙陰險的地方,就是「新福音派」,還有「後保守福音派」,甚至還有一種叫「後自由派」的,聽起來跟我們福音派好像又很像的。

  這些名詞都代表著一些對信仰很具體的看法。所以,今天我們在這堂很快的,大概用十到十一個名詞,來走過兩千年的教會歷史。我們不是順著時間的次序來讀的,我們是順著一種很自然的身份認同的次序來看。

第一,我們是「基督新教」或「基督教」。

  意思就是說,我們不是「天主教」,也不是「東正教」。為什麼呢?三個原因:

  1. 我們相信「唯獨聖經」。

  「唯獨聖經」是信仰上權威的問題。天主教把教會,特別是教皇的地位放在與聖經同等,也就等於說在聖經以上的一個地位。我們是基督新教的,因為我們相信唯獨聖經,聖經是我們最高的權威。任何的教會,包括天主教都不能夠取代聖經這個最高的、唯獨最高的權威。

  2. 我們相信「唯獨信心」。

  這個「唯獨信心」,並不是說我們得救唯獨的盼望、唯獨的根據是信心。不是的,我們得救唯獨的盼望和根據,是耶穌基督,祂的恩典,神的恩典。信心是什麼呢?信心是講神的救恩(耶穌基督在十字架上成就的救恩)怎麼樣臨到我們的--這個是講到救恩途徑的問題,不是根據的問題。我們說「唯獨信心」,我們是「唯獨藉著信心」(through faith),而不是靠著信心。聖經裡有時候是說「出於信心」,但這個「出於」,不是指靠著信心,而是指藉著信心得救、稱義。也就是說,我們不認同天主教,認為信心還要加上行為,特別是聖禮,才被上帝接納。我們不是說信心不要加上行為。我們乃是說信心加上行為人才稱義,那就表示說這個行為或聖禮在神面前是有功勞的,這個是我們不認同的。信心也沒有功勞,何況是行為。

  3. 我們相信「唯獨基督」。

  「除祂以外,別無拯救;因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。」(徒4:12)也就是說,耶穌基督是神和人之間唯一的中保。聖徒(聖人)不是。

  天主教的聖徒,最高的那位,就是馬利亞。天主教有幾百上千的聖徒。這些聖徒就很像佛教的菩薩。菩薩是什麼?菩薩跟聖徒一樣,在生前賺的功德多到有餘,別人可以拜託他,去借用他的功德,去拜託馬利亞拜託耶穌或拜託神來可憐我們。我們說,不是的。我們得救(稱義)跟成聖的功勞,完全來自耶穌基督。所以我們是基督新教,有這三個原因。

  所以,假如說「我們是基督新教,不拜馬利亞」,這並沒有把事情的真相講出來。我們不拜馬利亞的理由:是因為馬利亞跟我們一樣,是沒有功勞的,特別沒有剩餘的功勞讓我們去借、去用,來到神的面前。我們神人之間的中保,唯獨是耶穌基督。

  我們說,「我們沒有教皇的」。是的,為什麼呢?我們不相信教皇的權柄可以與聖經的權柄一樣。

  我們說,「我們是基督徒,我們沒有彌撒的」,是什麼意思?彌撒是天主教徒要靠它一次一次的得到一點點的救恩。我們說不是,救恩是藉著信心而來的。

  在這方面,剛才我們先講了我們不是天主教徒,也不是東正教徒;但是在第二、第三、第四這三方面,我們又要考慮到兩千年的教會歷史是我們的遺產。

第二,我們是相信「三位一體」的。

  我們相信聖父是神、聖子是神、聖靈是神,神只有一位;聖父在永恆裡是子之父、子在永恆裡是聖父之子等等。這些跟天主教就完全一樣了。除了一點,聖靈由子出,是東正教不承認以外(聖靈只由父所出不由子出;天主教跟我們在這一點也是一樣的(聖靈由父和子所出)。因此,

第四,我們是相信「聖而公教會」(Sanctam Ecclesiam Catholicam,或「大公教會」)的。

  「大公教會」的『大公』,英文是 “Catholic” 或者是 “Ecumenical” 。 “Catholic” 在這裡不是指「天主教」; “Ecumenical” 在這裡也不是指「普世基督教協」(WCC)。 “Ecumenical” 這個字就是「全世界的」意思; “Catholic” 同樣,也是指「大公的」、「普世的」意思。

  我們相信聖靈從來沒有「沒有見證人的」,就是從來沒有一段時期,聖靈是沒有見證人的。我們相信聖而公的教會。

  現在回到第三點,但是。

第三,但是我們同時堅持要有「正統」的信仰。

  而「正統」這個字 “orthodox” ,恰恰是「東正教」的名字。但我們不是指東正教的意思。「東正教」那個『正』字,就是 “orthodox”(「正統」那個『正』字)。

  我們說,「我們是正統」的意思,乃是說,「我們相信聖經的默示、聖經的權柄」,「我們相信聖父、聖子、聖靈」,「我們相信耶穌基督是唯獨的救主」等等。這些正統信仰,在某一些新派的教會裡面,也有基督徒跟傳道的人相信。

  「正統」意思就是說,在歷年來必須要有的、最起碼的基督教的信仰或信念,這叫正統。

第五,我們是「福音派」。

  這個詞是最麻煩,最頭痛的。我們來看四方面:

  A. 我們先來看歐洲對 “Evangelical”(福音派)這個字的用法,特別是德文,還有西班牙文。

  舉個例:假如今天我們到菲律賓,有人問你,「你是基督徒嗎」?你說,「我是」,他說,「你是天主教徒哦」,你說,「我不是天主教的」,他們就會說,「哦,你是福音派的(Evangelical)」。這意思就是說,你是基督教的,不是天主教的。所以, “Evangelical” (福音派)這個字,在西班牙文和西班牙文文化的世界裡,就是指「基督新教」

  德文也是一樣。所以,當新正統的巴特寫一本書叫  “Evangelical Theology” (《福音派神學》)的時候,他的意思不是我們所說的福音派,他的意思就是 “Protestant Theology”(更正教、基督新教神學)的意思。所以,在德文的世界裡, “Evangelical” 這個字也是指「基督新教」。所以在美國有個宗派叫 “Evangelical Lutheran Church” (福音路德宗,福音信義宗)。它這個福音,就是指「基督新教」、「基督教」信義宗的意思。

  所以,這對我們沒有直接的關係,但是卻讓這個名詞的所指,弄得非常混亂。

  B. 現在我們來看 “Evangelical”這個字,在過去三百年是怎麼用的。

  我們知道在1730年代,英國、還有北美洲(當時還不叫美國),發生過大復興,其中一位比較有名的領袖(不是唯一的,但是其中一位的領袖),就是約翰·衛斯理。好,這個運動慢慢結束了,衛斯理兄弟也去世了,他們有第二代的傳道人和信徒,還有第三代、第四代的,比方說就包括了威廉·威伯福斯(William Wilberforce),就是一生致力推翻奴隸制度的那位英國國會議員。他是衛斯理復興運動的果子,可以說是第二代或第三代。

  英國的聖公會,包含了一些很像天主教的,燒香點蠟燭、跪在聖像面前的那種,也包括一些糊裡糊塗的、懵懵懂懂的中間派;也包括一些衛斯理所影響過的,火熱愛主、讀經禱告、傳福音的。最後那一派就是受到衛斯理時期的復興影響的英國聖公會的傳道人或者基督徒,就叫做 “Evangelicals”。這是英語世界Evangelical這個字的用法。

  再來一次:德文 “Evangelical” 就是「基督新教」;西班牙文 “Evangelical” 就是「新教」;英文 “Evangelical” 就是指「衛斯理時期復興結下來的果子」,就是第二、三、四代的傳道人和基督徒,他們被不是福音派的聖公會分子稱為福音(the Evangelical Party)。因為英國是政教合一的,英國的聖公會的元首就是皇帝或者女皇,所以當他們說 “the Evangelical Party” (福音派)這個所謂黨派的意思時候,他們的意思不單單指教會裡的 “the Evangelical party” 那個福音派,也指國會裡的福音派,包括威廉·威伯福斯(William Wilberforce),要推翻奴隸制度的那位國會議員。這是第二種用法。現在來看第三種:

  C. 很明顯的,到了19、20世紀,英國這樣用 “Evangelical” 這個字的時候,美國也有它的發展。

  在19世紀,我給大家簡單的一個粗略的定義。(這個是在C跟B之間,我應該多加一項。)美國在19世紀, “Evangelical” 福音派就是指長老會、公理宗、衛理公會和浸信會,大概是這個意思。我舉個例,比方說基督教青年會(YMCA,1840年代在英國和美國創辦的)。19世紀的青年,如果你要加入YMCA作會員的話,他要求你必須是福音派教會的教友(a member of an evangelical church),它大概意思是說,你應該是長老會、公理宗、衛理公會、浸信會的會友的意思。很廣泛的用法。

  但是到了20世紀,(下面我們會解釋的),有了自由派和基要派之爭的時候,簡單的說,基要派輸掉了大的教會、宗派、神學院,和宗派下面的差會,都落在了自由派的手上。所以到了20世紀1940年代的時候,福音派是誰呢?福音派就是那些在基要派跟自由派之爭中,被逼趕出來或是自己自動退出的,他們重新組織成為福音派。但是在1940年代之後的福音派,是沒有一個宗派作代表的。福音派可以指聖公會、路德宗、改革宗、長老會、公理宗、浸信宗、衛理公會、神召會、靈恩派、獨立教會、貴格會、門諾會(就是重洗派)等等,這些宗派裡面都有福音派。

  那什麼叫福音派呢?最早的定義就是跟自由派爭辯的「基要派」,但是他們被逼或自願離開了,所以現在福音派的象徵人物只有一位,就是葛培理(Billy Graham)。所以,對福音派最粗略的定義,就是「任何喜歡葛培理的人」(Anybody who likes Billy Graham.)。當然這是開玩笑的,但是它也不是沒有意思的,因為這就代表著福音派是沒有一個正規教會組織的。

  到了1970年代,以1976年做為一個里程碑。1976年一位美南浸信會的會友,Jimmy Carter(吉米·卡特)當選成為總統了。他是近代歷史上第一位自稱、自認重生得救的基督徒當總統。那一年,《新聞週刊》(Newsweek)就稱1976年為「福音派之年」(the year of the Evangelical)。福音派開始從極度的政教分離,搖身一變成為跟左翼政治競爭的一個政治壓力團體。我再說一次,本來(基要派)是對政治不聞不問的,突然之間有了Jimmy Carter,也有些人組織了一些壓力團體。壓力團體是民間的,不是一個政黨,但是它會支持某個政黨的某一位候選人。比方說,支持Jimmy Carter,或者2004年支持小布希(George Walker Bush)等等。福音派從來就沒有一個教會宗派的基礎,雖然它有一些聯會,但是從政教分離又變成參與政治。在過去30年來,我說,「我們這些美國福音派常常行事為人非常差勁」(We behave badly.)。比方說遊行抗議的時候,某些極端分子會拿著些牌子說,“上帝恨惡同性戀者”,而且是用非常貶義的一個同性戀標籤-- “God hates fags.” 。所以,最近有人特別是D. G. Hart(威敏斯特以前的圖書館館長),他寫了一本書,說「福音派死了」,這個名詞已經沒有用了,它從來就不是一個真正合一的運動,從來就是一個鬆散的,從路德宗、荷蘭改革宗和長老會,到靈恩派、獨立教會,極端分子都被稱為福音派。所以這個名詞是不太有用的。

  社會學家在1990年代初,給福音派一個定義,有四個特徵:第一是「注重禱告」,第二是「注重讀經」,第三「注重悔改、信心得救」,第四是「注重傳福音」的。這是個非常膚淺的定義,因為福音派絕對不僅僅是指禱告、讀經、信主、傳福音,我們福音派有兩千年來的聖經的、還有早期教父的正統的傳統。我們又經過了宗教改革,相信因信稱義,擁有這麼豐富的神學傳統,包括清教徒的、很多敬虔的,跟宣教的運動等等。所以說福音派就是禱告、讀經、信主、傳福音,這就算是福音派了,這是外人,社會學家給我們定的。

  D. 最後,我們是福音派。

  福音派這個名詞不單是太過籠統、空洞,甚至因為政治參與的緣故,被污染了。不但如此,而且福音派裡面本身就起了變化。1943年NAE(美國全國福音派協會)成立,當時「福音派」和「新福音派」是同義詞。新福音派就是主張不要這麼狹隘,我們還是可以堅持我們正統的信仰,但是留在一些比較新派的大宗派裡面,繼續傳我們的福音。所以當時不同的地方,只是你留在大宗派、還是不留在大宗派。

  1947年富勒(Fuller)神學院成立了,當時他們是非常正統的信仰,他們是改革宗的,但也有改革宗浸信會的神學家,比方說卡爾·亨利(Carl Henry),就是《神、啟示、權威》的作者。所以,1943年到1947年,說自己是新福音派,只不過是說在姿態上不要狹隘,要接納那些留在大宗派的牧師、傳道人跟信徒,還有要向西方或者全球文化進軍,要改變文化,要從事護教等等。所以這是很正面的一種姿態。

  1965年,同一間的富勒神學院的院長哈柏(David Allan Hubbard),就接納他的好朋友,也就是創辦人的兒子丹尼爾·富勒(Daniel Fuller)作教授。丹尼爾·富勒去了德國留學回來之後,就不再相信「聖經無誤」。所以從1965年開始,富勒神學院還是自稱是福音派。到了1970年代,他們也願意用 “New Evangelical” (新福音派)這個名詞,特別是相信「聖經無誤」的,就指富勒是「新福音派」。所以,新福音派,到了大概19751976年之後,就是指那些不堅持「聖經無誤」,但自稱是「福音派的福音派」。我再說一次,不堅持、不相信聖經無誤,或者他也不說自己不相信,但是覺得「聖經無誤」這個名詞是歷史的包袱,非常的不方便。約翰·斯托德(John Stott)是其中一位這樣的新福音派,他是非常不喜歡「聖經無誤」這個名詞的。巴刻(J.I. Packer)是非常堅持用「聖經無誤」這個名詞的,兩位都是福音派的聖公會的神學家:斯托德就不信聖經無誤,他不相信、也不堅持地獄是真的;巴刻是堅持的相信。所以到了1965、1975這段時期,「新福音派」就是指那些不相信聖經無誤的福音派。

  最後,到了2000年代(現在),我們有些新福音派,簡直是不相信上帝是無所不知的,也說福音派太過注重十字架的救贖,應當在多元的宗教世界裡面,尋覓人類的和睦、和平;也就是說,不要堅持絕對真理(淡化神學教義),這些可以叫後保守福音派」post-conservative evangelical, post-evangelical),或者叫「正在浮現中的教會」(the emergent/emerging church,新興教會運動,如:Stanley J. GrenzRoger E. Olsen

  所以福音派本來在1940年代之前,跟基要派是同義詞;到了1965年之後,有些福音派不再相信「聖經無誤」;到了70年代,他們就自稱為或被稱為「新福音派」。新福音派,比如說富勒神學院,保持他們這種不相信聖經無誤的姿態,已經40多年了。所以今天你去加州,假如你要買一些非福音派的書,富勒神學院的書店是一個非常好的去處。我也需要買非福音派的書,最新的、新派的、後現代的、天主教的在講什麼,最好的去處就是富勒神學院的書店。假如你要買一些達拉斯神學院教授最新的聖經注釋書,你就休想,不要去那些地方買了,他們是不會放在書架上的。威敏斯特最保守的那些神學家的著作,除非放在教會歷史、清教徒那一欄,或者是教牧學博士必讀的補習神學課程裡面,有些最淺的;不然的話,他們的主流是已經把歷代的基要派,包括改革宗、包括時代論,都排除在整個主流福音派之外。簡單的說,40年代之前的福音派這塊招牌,被搶走了。

 


 
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