第廿七課：自由派神學（Liberalism）與新正統神學（Neo-Orthodoxy）
各位可能感覺到我們都在一些保守的圈子裡面，為甚麼要花很多時間去解釋一些非保守、不相信「聖經無誤」、不相信「聖經默示」的學說呢？原因是，這些都正滲透在我們福音派教會的圈子，特別是在海外的，不論是華人的或西方的神學院。也就是我們傳道人進到神學院所接受的訓練，雖然看起來是「福音派」的，但裡面有很多的觀點是來自「自由派」或來自「新正統神學」。
I. 自由派神學（Liberal Theology）的基本錯誤
1. 章力生教授說：
「自由派神學就好像在神的祭壇上向上帝獻「凡火」一樣。」
2. 范泰爾的分析（參考閱讀材料027A）：
人離開上帝，不願意順服在上帝的主權統治下，人堅持自己是獨立的、是自主的（autonomy）。「人的自主」又分為「自主的理性」和「自主的科學」。這些人都堅持是為審核真理的準則。這種的自主，是從亞當、夏娃犯罪以來，人基本的問題。這種的自主，在今天就是世俗的神學、世俗的哲學、世俗的科學、世俗的心理學；和正統的純正信仰是最大的分別。後者是「上帝的主權」、「《聖經》的準則」、「《聖經》」是我們最高的權威」；前者是「人」至終是最重要的、絕對的、真理的審判官。
3. 從這種人的自主的理性，就發展出不同的時期、不同的世界觀，有：
a. 古希臘版本－－柏拉圖（Plato）為代表，把真理說成是「形式」（Form）或「理念」（Idea）。用「形式」取代上帝為宇宙最高真理。
b. 中古時期版本－－以阿奎那（Thomas Aquinas）的神學或「經驗主義」、「唯我主義」（Solipsism）為代表。
他把宇宙分為兩個層面：下面的「自然界」（Nature）與上面的「恩典界」（Grace）。
c. 人的自主到現代－－以康德（Immanuel Kant）為代表。
然後經過兩百年的「理性主義」和「經驗主義」之後，康德就把人分為「自然」與「自由」（Nature and Freedom），即樓下的「現象界」與樓上的「真理界」（本體界）。下面我們會解釋康德的重要性。
接著我們要把注意力放在現代時期的「啟蒙運動」。
II. 啟蒙運動（The Enlightenment）
1. 背景：
「啟蒙運動」，簡單的說，就是以「文藝復興」（The Renaissance）為背景的17、18兩個世紀英國跟歐洲的哲學。「文藝復興」，遠的可以說是從11世紀開始，總之到16世紀就達到高潮。它以「人」為宇宙的中心取代了「上帝」的主權，特別是教會、天主教教會的權威。
2. 啟蒙運動分「理性主義」和「經驗主義」兩大派：
與「理性主義」相反的是「經驗主義」。兩者都是建立在「人的自主」（自主的理性和自主的科學），離開上帝獨立的。
a. 「理性主義」（Rationalism）－－笛卡兒（Rene Descartes）。
笛卡兒的看法：我認識一個外在的東西，例如這個杯子是圓的、是綠顏色的、是塑膠做的，那我為甚麼看到這綠色的杯子呢？因為外面的形狀、印象－－顏色、形狀、質地、重量、高低等等－－這一切的知識－－都符合我理性裡面固有的「清楚的觀念」（discreet ideas）。所以人的理性是判斷所有外界的知識，包括真理，的最高準則。
b. 「經驗主義」（Empiricism）－－以洛克（John Locke）為主，還有另一位柏克萊（George Berkeley，1685-1753），到了休謨（David Hume）就達到高峰了。
洛克說：我看到甚麼？我不是看到一個律師、杯子本身，我所認識的只不過是那個律師的言行、一個器皿、印象，所以嚴肅來說我並沒有認識那個律師或杯子本身。當然認識這個字，從傳統來說，就是一個比較深奧的、徹底的。也就是說，洛克認為，人靠五官觀察，只能認識到一些外表的印象，而不是事物的本身。
到了休謨的時候，就把這再推了一步。他怎麼說？我打個比方：我今天下午三點鐘看見蘋果從樹上掉到地上來，我昨天下午三點鐘又看見蘋果從樹上掉到地上來，前天也是如此，我這樣看了100次，結論是甚麼呢？結論是有地心吸力嗎？不是的。休謨說：你不能從這100次（或即使1000次），不管是蘋果往下掉或往上飛，做出一個因果關係的結論；你只能說，你看見了蘋果往下掉100次。也就是，你只能看出兩件事有恆常關連（constant conjunction），但你不能說這兩件事「誰是因，誰是果」。因果關係不能從現象來推論出的，因果的推斷是人性的本能、習慣，是一種迷信。
總之，「理性主義」，是以人的理性為認識知識、認識真理的準則。「經驗主義」是以經驗建立知識，但經驗所得的只是一大堆表象、印象（impress），不是事物的本身，也不能演繹和歸納出因果關係。
3. 「自然神論」（Deism）：
「理性主義」說，人的理性是知識、真理的最高準則。「理性主義」到十八世紀，打進入了教會，特別是英國的教會。這種的「理性主義信仰」稱為「自然神論」，認為：神創造了宇宙後，就任憑自然律（科學）運作，上帝不再介入。（這不同於我們正統的觀念－－上帝創造後繼續護理。）
在還沒有講「自然神論」之前，我們要先講「上帝的啟示」，不論是「自然啟示」（普遍啟示）或「聖經啟示」（特殊啟示），「上帝的啟示」是我們的理性可以理解的。當然我們的理性必須重生，必須聖靈的光照。也就是「上帝的啟示」不是「反理性的」，是「合理的」（rational）。這合理，當然是說合上帝的理，然後我們才能說合人的理，因為我們人是按照上帝的形象造的。所以我們不能說人的理性乃是審判上帝啟示的最高準則。但是，「上帝的啟示是合理的」，這觀念是正統的。而「自然神論」把這種的信念推了一步，略過了純正信仰的界線，就變成不純正了。「自然神論」會這樣說，上帝所啟示的，一定是肯定（必然）合乎人的理性的。
再一次，正統說：「上帝的啟示是合乎人的理性的」；自然啟示說：「上帝的啟示必然合乎人的理性的」，現在人的理性就成為審判上帝啟示的審判官。因此，所有不合乎人理性的啟示，像聖經裡所講的神蹟，就不是我們需要接受的信仰的一部分。自然神論不相信神蹟，不相信罪，不相信將來有地獄。比方說，美國獨立宣言的起草人，傑弗遜（Thomas Jefferson）是自然神論者，不是基督徒。富蘭克林（Benjamin Franklin）也是自然神論者，不是基督徒。所以，美國是自然神論者和純正的基督徒合作起家的。
4. 巴刻（J. I. Packer）這樣分析：
巴刻說，1996年，英國王朝復辟後，英國聖公會大體上走向「亞米念主義」的。這種寬大的教會信仰立場，就把教會帶到「啟蒙運動」的「理性主義」裡，也導致「自然神論」（Deism）被接納。
也的確在1710年代，剛好是清教徒最後一位牧師去世的那段時間，是「自然神論」著作在英國最興旺的時候，最後就導致了「康德哲學」和康德之後的「自由派神學」。
這裡我們沒有意思說，我們親愛的、主內的衛斯理派的、亞米念的主內弟兄姊妹都是自由派神學者。但我們說，英國教會在1660年代之後的寬大主義的這種看法，廣泛的接受理性和各種的學派，帶來的是「自然神論」，最後就引致「康德的哲學」－－在英國和歐洲都被定為是最高的權威；有點像廿世紀巴特神學被定為三一神的第四位、是絕對的真理的一個偶像地位。
所以接下我們就要看康德。你若明白康德，就能明白下面要講的自由派神學。所以自由派神學不需要解釋太多。最重要的是要解釋康德，解釋新正統的巴特。
III. 康德（Immanuel Kant，1724-1804）
我們在短短的幾分鐘，只能把康德的一些重要的觀念，就是最影響我們信仰的觀念，講一講。康德寫書的日期大概是在1770-1780年代，最重要的是1780、1790年代。他的重要性：
1. 改變傳統「知識論」（epistemology）的話題：把「知識論」要問的問題降格了。
以前，傳統哲學家問的是：「我憑什麼認識真理？我憑甚麼知道我所知道的？」理性主義說：「我憑我的理性知道外在的事物。」經驗主義說：「我憑我的科學和實證知道。」康德說：「我們不能再討論了，因為我們不能找到一個標準－－你憑甚麼去認識真理？所以不要去找了。」他就說：「人類要成熟，要純粹理性的批判、要純粹理性的分析，也就是你不可能憑甚麼找到真理的。我們只能討論人在甚麼條件之下去理解事物。」所以討論的是過程、是整個認識的現象，而不是認識的根基。這是很重要的一個改變。
2. 糾正「理性主義」與「經驗主義」，同時集其大成。
康德先接受「經驗主義」，然後再接受「理性主義」，同時集其大成，把這兩派歸納起來：把人的自主（理性的自主、科學的自主）推到極端，達到啟蒙運動的高峰－－人徹底的離開任何權柄，獨立自主。
3. 認知過程：第一步是「現象化」（perception）；第二步是「理念化」（Conception）。
康德怎麼歸納呢？他說，我們是在什麼條件或情況之下理解呢？分兩步：第一是「現象化」；第二步是「理念化」。「現象化」的意思是我看見外面有一樣東西，他是綠顏色的，是塑膠做的，我們一般稱它作「杯子」。所以我們五官、科學觀察就看見一個現象，這跟洛克和休模的說法是同義的，所以我說他是集大成。
第一步是「現象化」（perception），我的腦袋出現一個印象、現象；第二步，這個現象、這個圖畫在我們腦袋裡面，經過了一個地方過濾、分析的過程之後，就成為一個理念，稱為「理念化」（conception）。所以，他這「現象化」就是憑著我們「五官的觀察」看到外面一些東西的印象，這跟洛克是相同的。但是裡面的確是有一些的觀念，比方說：是一個杯子或兩個杯子，這是數字；或我現在看見的，這叫時間、空間、材料、先後等等。我們裡面都有這些的觀念，來過濾外面的現象。
4. 總之，宇宙分兩個境界：「現象界」與「真理界」。
我們先講「現象界」。「現象界」與「真理界」。我們剛剛說過中古時期，以人為中心的哲學觀，分樓下的「自然」與樓上的「恩典」。康德說：樓下是「自然」、樓上是「自由」；樓下的「自然界」就是「現象界」；樓上的「自由」就是「真理界」。
「現象界」（phenomenal realm）：就是我們用「純粹理性」、「科學」去理解，我們所能理解到的是「事物的外表」。「現象界」告訴我們的不是真理。所以在這裡我們不談真理。我們看到一個東西可以去衡量他的重量、材料、高度，但我們不要再問真理的問題，比方說：塑膠杯在上帝世界裡面的地位是甚麼？上帝給它的旨意是甚麼？這些問題不能問的。在「現象界」，我們討論的是「事物的外表」而已。我們基督徒也中了他的詭計，說：科學是研究如何（how）、信仰是研究為甚麼（why）。所以在「科學界」、「現象界」，耶穌不掌權，我們憑著「理性」和「科學」去研究事物的外表。
「真理界」（noumenal realm）：就是講「真理」、講「事情的真相」、講「上帝」、講「自由意志」、講「愛」、講「永生」等等。這些觀念具有個人的道德約束力與維持社會和諧的價值。但是樓上的「真理界」就完全不是「現象界」，完全不能用「理性」、「科學」去認識任何事。
5. 道德倫理的價值（社會地位）與限制。
我們不能用「理性」、「科學」去認識有關「神」、「自由意志」、「愛」、「永生」，還有我們的「道德責任」等。樓上談到這些完全是用「愛」或「絕對的道德責任或道德命令」（categorical imperative）來作準則的。
意思就是說，我為甚麼要愛的鄰居呢？不是樓下「現象界」的「純粹的理性」告訴我甚麼；乃是樓上「真理界」的「實踐的理性」（practical reason）。每一個有頭腦的人都知道：愛人是最理性的，是人應該做的。所以，康德樓上的道德的命令、就是樓上「真理界」唯一的認識真理的準則，是跟我們儒家思想很靠近，也跟我們耶穌基督所說的「法利賽人的義」都很相像的。
就是說，人自己堅持有一些道德的原則是必須的，不是用邏輯，不是用科學來證明的。這樣，康德就把科學限制在宗教的範圍以外，他也把宗教道德限制在科學、理性以外。用我的話來解釋，就是你們基督徒在樓上禱告、佈道，很好；但你不要來到樓下告訴我們，上帝真的是從虛無之中創造了世界，你也不要說耶穌真的是從死裡復活，真的有神蹟。這些我們科學都知道是謊言、是神話。不過你們在樓上講上帝、講《聖經》的神蹟、講復活、講自由意志、講永生，都是很好的，我們是可以理解的，因為宗教和倫理是在社會上是必須的，但這是實際上的需要，而不是我們樓下認為邏輯、科學相信神是真的存在的，神只不過是因為我的需要、社會上的需要所製造出來的一個觀念。
順便一提，80、90年代，我跟很多海外的知識分子談真理的時候，他們跟我用普通話講，但只要一講到基督教的上帝，馬上就用英文的 “God” 取代普通話的「上帝」，「你們的 “God”！」。我就奇怪為甚麼，是不是因為在後康德的時期，我們把基督教的上帝看成一個哲學上的觀念、一個道德倫理必須要有的觀念而已，而不是那位宇宙裡又真又活、自存、掌權的真神。
6. 結論：人憑理性與科學不可能找到真理。
所以，康德把「宗教」與「倫理」關在樓上，認為人憑「理性」和「科學」是不可能找到真理的，所以宗教倫理不要作一些理性、科學範圍的宣稱，不要嘗試用邏輯、科學去證明神的存在、證明《聖經》的神蹟。
IV. 康德後的發展：十九世紀
康德把宇宙二分之後，十九世紀的神學家和哲學家沒有一個不投降的，除了十九世紀改革宗的神學家，例如：普林斯頓神學院的賀治（Charles Hodge，1797-1878）、華菲德（B. B. Warfield，1851-1921）和荷蘭的凱波爾（Abraham Kuyper，1837-1920，是神學家，也是荷蘭1901-1905年的首相）以外，絕大部分的基督教神學都走了「自由派神學」的路線。我們繼續來看康德之後的發展：
1. 康德屬「唯心主義」或「理想主義」（Idealism）：黑格爾（George Hegel）；在音樂和藝術，就稱為「浪漫主義」（Romanticism）。
「唯心主義」或「理想主義」，有一位很重要的思想家，叫黑格爾。「唯心主義」仍然是一種「理想主義」，他們把「真理之所在」說成是其他的。譬如：
康德把「自由」說成是「真理的範圍」裡面。
比較浪漫的費希特（Fichte）也是這樣說的：真理來自自我，真理在於自我（Ego），是主觀的，不是客觀的。
黑格爾也說：還是有一種絕對的真理或精神（Spirit, Mind），但它的辯證是以正反合正反合的形式出現（這為後來馬克思鋪路）。也就是黑格爾還是堅持宇宙有絕對真理，不過它是主觀的，它也是能變動的。「浪漫主義」喜歡說，真理是主觀的；黑格爾喜歡說，真理是變動的，但它是絕對的。
2.「浪漫主義」對神學的影響：士萊馬赫（Friedrich Schleiermacher）。
經過了康德、浪漫主義、黑格爾的洗禮之後，基督教的第一位現代神學家出現了，是德國人住在法國的士萊馬赫。士萊馬赫是自由派（Liberalism）的開山祖。我們一般正統的基督徒相信我們信仰的根基是從上帝來的、客觀的啟示；士萊馬赫說：我們信仰的核心是從人本身發出的，是主觀的宗教經歷、宗教經驗，是一種感覺（feeling）。這感覺經驗甚麼呢？經驗絕對依靠宇宙裡的一個「無限的」（the Infinite）。我再說一次，不是客觀的解釋，而是主觀的經驗，經驗宇宙裡的一個「無限的東西」。這個「無限的」就是上帝，也就是宇宙本身。所以士萊馬赫是一位泛神論者，上帝和宇宙是同樣的東西。士萊馬赫就開了一條路，我們信仰的核心是主觀的。我們信仰的對象就是宇宙；然後，上帝就是宇宙。
3. 繼續發展的是：「自由派神學與倫理學」：代表人物是哈納克（Adolf Harnack），巴特的老師。
4. 還有「聖經批判」，特別是「高等批判」。
「高等批判」已經深深影響福音派的「聖經研究」，也就是懷疑《聖經》不是神寫的，是人寫的；不是獨特的，因為是人的產品，所以我們需要研究分析《聖經》是怎麼編輯而成的（編輯過程）等等。
5. 反「唯心主義」的「唯物主義」：費爾巴哈（Ludwig Feurbach）、馬克斯（Karl Max）
經過康德的「唯心主義」之後，有「唯物主義」來反對「唯心主義」，這一派有費爾巴哈和馬克斯。
費爾巴哈說：人類原始的宗教是以神為中心的；但是人類進步、成熟了，成熟之後的高等社會的宗教是以人為中心的。所以成熟的、摩登的、現代的宗教是以人為本，不是以神為本。以神為本的宗教是落後的，是神話。
對「唯心主義」，馬克思把黑格爾的辯證加上「唯物」的色彩。
6. 另外還有反「唯心主義」的「存在主義」（Existentialism）：祁克果（Soren Kierkegaard）、尼采（F. Nietzsche）。
就是反對有客觀真理，雖然有黑格爾的「阿Ｑ精神」空中樓閣，但祁克果還是反對；也就是說，沒有真理。我們不要去問甚麼教義、真理；我們要問的是，「我為甚麼還要活下去？」、「丹麥的教會那麼的腐敗、虛偽，我怎麼在中間做一個真的基督徒呢？」聽起來很屬靈，有點像後來的David Baron Harvard這種的說法。祁克果這種強調「現在的自我」和「在這裡我的決定」，棄絕對真理的追尋，深深地影響巴特的「新正統神學」。
7. 巴特的「新正統神學」﹕
巴特就把《聖經》和「神的話」分開。《聖經》是人寫的、有錯的。巴特是接受聖經批判的。但是神的話乃是一種存在式的相遇，從上面，啪一下，好像火山爆炸似的來到人的中間。我再說，神的話，因為神是全然他者（這聽起來很玄妙，很好聽，其實是空的）、神是空的，所以神向我們來電、啟示、爆炸，這是經驗，是事件，上帝沒有告訴我們甚麼真理，重要的是一件很重要的事件發生了。發生了之後有聖經，這是神啟示的記錄或神啟示的見證，是有錯的，就等於火山爆發之後火山口的熔漿，只不過是火山爆炸的記錄。所以聖經是甚麼？是人寫的、是紀錄、是見證而已，而不是神的話。神的話乃是神的來到、神與人的相遇，所以當你讀《聖經》的時候，可能神來電了，《聖經》就變成神的話。總之，《聖經》不是神的話。是人寫的，是有錯的。但是聖經可以成為神的話。所以，認識神、認識神的話是一個主觀的經歷。新正統也就是今天海外，包括香港的神學界，非常崇尚「新正統神學」，不相信《聖經》真的是神從上而下默示的。
很多時候，新正統派，巴特後來的學生，推廣者是托倫斯（Thomas F. Torrens），和我們今天神學院裡很多的系統神學教授，都很喜歡用這些很主觀的、很好聽的、很迷人之美的方法，來建造一套新的系統。這是自由派和新正統。從康德經過浪漫，經過存在主義到新正統神學。
剛才我給各位這些的分析，算是非基督教的、反對基督教的、攻擊基督教的、藐視基督教的「非基督教哲學家」所公認的一個十九世紀的思想史。是沒有甚麼稀奇的。你只要翻開任何一本非基督徒十九世紀《歐洲的宗教思想史》，都會讀到康德、黑格爾、存在主義、祁克果，最後是巴特。不過我們福音派很多人喜歡捧巴特就是了。
8. 總論：
19世紀的哲學種類繁多，共同點是：以一些相對的事物取代絕對或作為絕對。唐崇榮牧師說：「19世紀的愚蠢哲學，使20世紀成為這些哲學的實驗室。」
閱讀材料：
一本中學程度的護教學教科書，介紹范泰爾思想的基本觀念：自主。
注：英文原著的第一章，中譯本無翻譯；第二章，即目前中譯本的第一章；以此類推。
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